尋訪身邊的感動 《劉國明:孝道文化的傳承與發展》

2016-11-09 17:52:48 來源: 大河論壇 閱讀量:
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摘要:傳承,讓傳統文化走得更深遠;創新,讓傳統文化來得更豐富;發揚,讓傳統文化走得更精彩!中國夢·夢之藍傳統文化中原大巡講將從六大主題來闡述中國傳統文化,讓更多的人懂得如何從中國優秀的傳統文化中汲取智

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傳承,讓傳統文化走得更深遠;創新,讓傳統文化來得更豐富;發揚,讓傳統文化走得更精彩!中國夢·夢之藍傳統文化中原大巡講將從六大主題來闡述中國傳統文化,讓更多的人懂得如何從中國優秀的傳統文化中汲取智慧,更好地繼承和發揚傳統文化。本文是2016年10月28日,河南電視臺公共頻道《傳統文化中原大巡講》首場巡講內容。第一場主講嘉賓劉國明先生,他以《孝道文化的傳承與發展》為題,從孝道文化的源與流、孝道文化的大與小、孝道文化的知與行三個角度進行了講解。同時,劉國明先生以他和他的家人如何行孝為例,讓大家深切感受到“樹欲靜而風不止,子欲養而親不待”的遺憾,真情傳遞百善孝為先的重孝觀念。劉國明先生是河南省委宣傳部原副巡視員,兼任鄭州大學法學院碩士生導師。他多次以“黃河野人”的身份“混跡”在眾網友之中,對熱點事件發表評論,成為“意見領袖”!

劉國明先生說,在大學畢業的前一年,他的父親去世。于是,他把在父親身上留下的遺憾,轉化成對母親雙倍的愛。在利用業余時間讀南京大學研究生課程進修班的時候,為了回家看母親,劉國明先生冒雨騎著摩托車在土路上摔倒了很多次,但當滿身污泥的他回到家,喊一聲“媽,我回來了!”劉國明先生說,這一路的苦,全沒了!而他在年已半百時拿到博士學位,更是為了實現母親讓他把學上完的心愿。孝,其實很簡單!

孝道文化的傳承與發展

很高興有這個機會跟大家一起學習討論《孝道文化的傳承與發展》這個問題。這個題目,是前天晚飯前才定下來的。我只有一天半的準備時間。一個從來沒有碰過的全新的題目,在一天半的時間里完成一次大型講座的準備工作,是難以想象的。我真是壓力山大呀!要取得令人滿意的效果,幾乎是不可能的。所以,講座中出現這樣那樣的不盡人意之處,可以說在所難免,懇請大家諒解!

接到這個題目后,首先在我家里引起爭論。有人說,孝道不就是孝敬父母嗎,有什么可發展的?馬上有人反駁說,古代官員父母去世,要離開工作崗位回家守孝三年,現在還能嗎?不發展行嗎?我聽后,覺得言之有理。

總的說,“孝”作為中國傳統文化的核心元素,一直以最基本、最原始的形態存在于中國社會。孝道作為中華文化的重要組成部分,是一種民族修養,一種文化境界和內化力量。中國文化的孝道,經歷數千年傳承與發展,已經滲透到社會生活的方方面面。它在加強個人修養、和諧家庭關系方面,發揮了巨大作用,客觀上為維持封建社會的穩定與秩序提供了意識形態支持,為國家統一起到了積極推動作用。當今社會,學習討論《孝道文化的傳承與發展》問題,仍然具有重要的現實意義。

那么,談到傳承,就要弄明白孝道是什么,有什么具體內容;談到發展,是要我們這些活在當下的每個人知道,日常生活中應該怎么辦。下面我分“孝道的源與流”、“孝道的大與小”、“孝道的知與行”三個部分來與大家共同學習討論這個問題。

 一、孝道的源與流

 孝的觀念產生很早?脊虐l現,“孝”字最初見于殷卜辭。商代金文中有一例用于人名,在博物館的青銅器上刻著“孝”字的象形圖形,古文字學家解釋為“孝”的篆體。因為人老了,彎腰弓背,手柱拐杖,一副老態龍鐘的行走神態,上老下小的服侍形態!稜栄·釋訓》對孝的解釋是“善事父母為孝。”東漢許慎在《說文解字》中解釋說:“孝,善事父母者,從老從子,子承老也。”康殷在《文字源流淺說》中解釋得更有意思:“像‘子’用頭承老人手行走。用攙扶老人行走之形表示‘孝’。”“孝”的古文字形和“善事父母”之意完全吻合,都認為“孝”是尊敬長輩,侍老奉親,是子女對父母的一種善行和美德。孝,按照中國傳統文化中的倫理觀念去解釋,就是“善事父母”,也就是子女贍養父母,在生前要尊敬贍養,死后要安葬供祭等,盡人子之責。這個時候的孝的觀念,僅僅是一種以自然血緣關系為基礎的家庭倫理道德。

戰國以后直到如今流行的,儒家倡導并被國人認同的觀念,是孝的初始觀念。但從文化的其他要素進行深入研究,孝的初始不僅僅是這些,它至少還包括“尊祖敬宗”這層含義。孝的這兩種含義是同時存在的,但周至春秋戰國這段時期,“尊祖敬宗”占主導,之后“善事父母”成為孝的核心意蘊。中國從夏商周三代開始進入文明社會,但受生產力發展水平的制約,人們仍然保持著聚族而居的生活方式,宗法家族制度成為社會的主要組織形式。農業和漁獵生產使人們認識到老人經驗的重要性和祖先創業的艱難。但在個體家庭出現以前,初民的愛親之心主要表現為宗教中的祖先崇拜。正如《禮記·郊特牲》解釋敬祖的意義時所說的那樣“萬物本乎天,人本乎祖”,祖先崇拜是為使子孫后代永遠不忘祖先的開拓之功!抖Y記·坊記》進一步解釋說:“修宗廟,敬祀事,使民追孝也。”當時還沒有“事親”意義上的孝道,但尊敬、愛戴、崇拜本族長者、老者的情感已經發生。在行為上表現為集體的養老,在觀念上表現為宗教上的“尊祖敬宗”。在氏族社會里,以祖先崇拜為核心觀念的傳統宗教發揮著主要作用。氏族社會解體,個體家庭出現后,周朝初期開始公開將父子兄弟之間至愛、至誠的情感作為孝道的依據,把孝道稱為“天賜民彝”,這里解釋一下,這個彝字,表示法度和常規的意思,把違反孝道的行為當成是“元惡大憝(dui)”,這個“憝”字,表示怨恨、壞和惡的意思。如《周禮·地官·大司徒》中說:“以鄉八邢糾萬民,一曰不孝之邢,二曰不睦之邢,三曰不姻之邢,四曰不弟之邢,五曰不任之邢,六曰不恤之邢,七曰造言之刑,八曰亂民之邢。”在糾萬民的“八邢”之中,不孝排在第一。尤其是經過春秋戰國的社會變革,時代的發展要求重建以孝道為核心的宗法倫理,經過統治者和大儒們的倡導,使建立在人文關懷基礎上的孝道成為一個完整的體系。這個時候,“善事父母”已經作為家庭倫理,并作為人類人道人倫的初始形態而存在,從此孝敬父母不再是社會外在壓力,鬼神的約束,而是出自人們內心的一種情感要求和道德自覺。

孔孟儒學認為,孝是一切德行的根本,教化的源泉!缎⒔·開宗明義章》記載:子曰:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”這種孝道觀,是儒家倫理思想的最高道德要求和做人的基本準則,也是中華文化的本源之一。這種價值觀念的推行,要求有具體直接的行為表現。對此,古人眾說不一,依據儒家觀念,大致可分為三個層面:一是物質層面。子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”父母在時,子女要以禮侍奉、贍養,還要及時解除病痛,滿足父母生存時需要的物質條件;父母死后,子女要以禮安葬,并且按照禮儀祭祀。子女對父母要盡物質奉養的義務,這是孝行的最基本的道德要求。二是精神層面。子曰:“今之孝者,是為能養,至于犬馬,皆能有養。不敬,何以別乎?”這里的意思是,養是人與動物共有的,而人在養之上,又有了敬,才有了與動物的區別。子夏問孝,子曰:“色難,有事,弟子服其勞,有酒食,先生饌。曾是以為孝乎?”這里的意思是,子夏問什么是孝道?鬃踊卮鹫f:“在父母面前,始終和顏悅色很難。有事情,年輕人去幫著做,有了酒飯,讓長輩吃,難道這樣就是孝嗎?”其意思是說,這是不孝。替長輩做了事,請長輩吃了好的,不一定就是孝了。為什么呢?“色難”。態度很重要。比如,我們下班回到家,感到累得要命,而爸爸躺在床上,吩咐倒杯茶給他喝。做兒女的茶是倒了,但端過去時,沉著臉,把茶杯在床前的茶幾上重重地一擱,用冷硬的語調說:“喝吧!”在兒女這樣的態度下,為父母的心理,比死都難過。這是絕對不可以的。所以孝道第一個要敬,這是屬于內心的;第二個則是外形的色難,態度上的。子女對父母的孝行停留在物質奉養上是不夠的,還得在情感和態度上對父母表示真誠的尊敬與愛戴。子女行孝,一要做到“敬”,二要做到“和顏悅色”,這是從外表要求的,并要求內心的尊愛與外表的態度兩者的和諧、統一。子女要關注父母的精神世界,滿足他們的精神需要,這是孝行的更高的道德要求。三是事業層面。子曰:“父在觀其志,父沒觀其行,三年無改于父之道,可謂孝矣。”《偽孔傳》云:“繼先祖之志為孝”。子女要“追孝”,按照父母的意愿行事,繼承他們的遺志立身。周武王和周公旦繼承文王的遺志討滅了商紂王,故孔子贊揚他們說:“武王、周公,其達孝矣乎!夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也。”子女要像司馬遷著《史記》,班固著《漢書》那樣,立志完成其父輩遺留下來的未竟事業,這是孔子孝道觀最高要求的體現。

對孝的意義,古今有很多詮釋。但它包含的兩點本質意義是不可否認的。第一,是人與人之間自然血緣情感關系的反映。孝的觀念在中國,大約產生于原始社會末,氏族解體個體家庭形成時期,這個時期孝的概念,反映出父母與孩子相互依存的血緣關系。這種有著濃厚血緣的父母與孩子的關系,是一種無任何功利目的的,含有自然屬性的父母愛子女,子女孝父母的親情關系。第二,是最早進入家庭的倫理規范之一。孝,是最原始的人道或人倫觀念。這種觀念反映出人從動物中分離出來后的那種人類最初的情感。在中國文化視野中,人性與獸性之別強調的是人文、倫理層面的,禽獸等動物是無倫理道德可言的。孝這時蘊含的人倫觀念,是中國傳統道德的基礎,而其他的道德規范都是由此引申、演繹、發展而來的。

歷代帝王深知提倡孝道對于維護封建統治和宗法秩序的重要作用,一方面大力提倡和宣揚孝道,褒揚孝子,如官方修正史時設立《孝子傳》等,為世人樹立孝子榜樣,推行“孝治天下”;另一方面采取法律措施,如懲罰“不孝”,舉薦“孝廉”等,保障“孝治天下”的推行。自秦代以后,“不孝”被定為重大罪惡之一,不肯贍養甚至辱罵毆打父母或祖父母者,都要受到官府嚴厲懲罰,甚至處以絞刑和腰斬。出土的《睡虎地秦墓竹簡·封診式》記載:某甲控告其子不孝,要求官府懲治,官府按其所告查辦,“將其子斷足,遷蜀邊縣,令終身毋得去遷所”。其后歷朝都有對“不孝”作出懲治的法律條文,甚至更為具體嚴厲。統治者為了使孝倫理得到順利推行,制定了大量的“懲治不孝”的法律條文,運用強制性手段來推行孝道,將“孝”的倫理思想滲透到了刑律之中。漢代推崇孝道,遵從“以孝治天下”,上至天子,下至官吏都對民眾進行孝道教化。不僅制定實施懲罰“不孝”的法律條文,而且制定實施褒獎“行孝”的具體規定,以確保孝道的貫徹執行。其中“舉孝廉”就是一項重要的組織制度,把“孝廉”作為選拔官員的一個科目,沒有“孝廉”品德的人不能為官。統治者認為,一個連自己父母都不孝敬的人,不可能把老百姓當成父母“孝敬”;一個連基本家庭責任感都不具備的人,不可能對國家、對人民恪盡職守,認真負責,正所謂“修身、齊家、治國、平天下”,其中表達的遞進關系不難理解。“舉孝廉”的制度,雖不能從根本上消除當時統治階級與老百姓之間的尖銳對立,但也不失為一種緩和社會矛盾的巧妙方法。不可否認,原本僅具有倫理道德屬性的孝道,又增添了許多法律色彩的意識形態因素,這樣對孝道的推行更具有強制作用和保障意義。雖然用強制手段推行孝道,在一定程度上掩蓋了國家的實質,扭曲了孝道本身的意義,但從對老百姓的生產、生活提供安定的社會環境的實際效果看,是有其積極意義的。

孝的觀念是中華民族的傳統美德。它在歷史長河中孕育、產生、發展,形成了內涵豐富的孝倫理體系,形成了中國特有的孝文化。隨著社會的發展,孝伴隨著各個歷史時期的社會存在狀態逐漸閃現出人性光彩和文明印記。盡管由于歷史的局限,其中夾雜一些不良成分,但也掩蓋不住它在歷史文化中的文明光輝。即使在現代文明的今天,孝道強調的人際關系的和諧,強調的仁愛思想和對國家的忠誠意識,也是值得宣揚和提倡的。中國傳統文化中蘊含的這種孝道文明,是世界文明大花園中產生時間早,延續時間長,別具特色、絢麗奪目、常開常新的一朵鮮花,一朵中華文明之花,一朵社會和諧之花,一朵人民幸福之花,一朵國家富強之花!

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